Uno de los rasgos más importantes de la cultura actual es, mejor, debería ser, la superación del pensamiento único, bipolar, geométrico, ideológico, estático y cerrado que caracterizó buena parte del siglo pasado. Ahora, las exigencias del pensamiento abierto, plural, dinámico y complementario y del respeto a la dignidad del ser humano y a sus derechos fundamentales nos invitan a replantear sin miedo los fundamentos del nuevo orden social, político y económico que se está alumbrando en este tiempo. Sin embargo, de nuevo la realidad nos devuelve a un pasado de resentimiento, odio y maniqueísmo, consecuencia del populismo, que, desde una y otra orilla ideológica, los enemigos de la libertad difunden y propagan sin parar.
En este ambiente, la convivencia entre culturas y religiones debiera ser una característica básica del tiempo en que nos toca vivir. Todos podemos aprender de todos y en todas partes hay cosas buenas. Eso sí, siempre que se respete la dignidad del ser humano y sus derechos fundamentales, que se erigen como el límite infranqueable que diferencia los planteamientos humanos de los inhumanos.
Hoy, sería lo lógico, deberíamos habitar en un espacio de respeto a la identidad religiosa de los inmigrantes siempre que se respeten los mínimos de un sistema basado en la dignidad humana y en los derechos fundamentales de la persona. Sin embargo, en no pocos casos se están difuminando las fronteras entre la tolerancia y la renuncia a la propia identidad. Es el caso del director de un colegio trasalpino que ante el comienzo del Ramadán dio a todos los alumnos un día de vacaciones. Los padres, en este caso, acertaron: propusieron que en lugar del día de asueto se podía haber aprovechado para explicar el significado del Ramadán, porque concediendo vacaciones indiscriminadamente solo se consigue confundir al 90% de los alumnos, que acaban dando a todo el mismo valor. ¿Es convivir renunciar a lo propio? ¿Puede la convivencia entre culturas y religiones llevar a la negación de la propia identidad? Parece claro que no. Y, si no, que les pregunten a algunos musulmanes cómo entienden la libertad religiosa y la separación entre poder civil y poder espiritual.
Periódicamente, en este tiempo de forma intensa se plantea el clásico problema de la neutralidad del Estado hacia cualquier opción religiosa y, por ello, la renuncia a los símbolos religiosos. Un argumento razonable sobre la presencia pública de símbolos cristianos fue expuesto, por ejemplo, por Natalia Ginzburg, escritora hebrea, hace algunos años en estos términos: “Para los católicos, Jesucristo es el Hijo de Dios. Para los no católicos puede ser simplemente la imagen de uno que ha sido vendido, traicionado, martirizado y muerto en la cruz por amor de Dios y del prójimo. El ateo prescinde de la idea de Dios, pero conserva la del prójimo. Se dirá que muchos han sido vendidos, traicionados y martirizados por su fe, por el prójimo, por las generaciones futuras, y de ellos no hay señal en los muros de las escuelas. Es verdad, pero el crucifijo representa a todos, porque antes de Cristo nadie había dicho que todos los hombres son iguales, hermanos, todos, ricos y pobres, creyentes y no creyentes, hebreos y no hebreos, negros y blancos”.
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